Pembangunan Insaniah

IMPLIKASI PEMAHAMAN TAUHID BAGI PELAKU PEMBANGUNAN BERTERASKAN ISLAM

Oleh: Ade Yunita Mafruhat

Kesejahteraan berkait rapat dengan pembangunan. Berjayanya suatu pembangunan dalam sebuah negara biasanya dilihat daripada tercapainya kesejahteraan dalam negara tersebut.  Namun sebagai seorang Muslim ketika berbincang kayu ukur kejayaan sebuah pembangunan maka sepatutnya kayu ukur yang digunakan ialah kayu ukur kejayaan pembangunan berteraskan Islam. Persoalannya, mengapakah seorang Muslim perlu menggunakan kayu ukur kejayaan pembangunan berteraskan Islam? Perkara ini kerana pembangunan berteraskan Islam memiliki tasawur dan epistemologi tersendiri sehingga kayu ukur kejayaannya pun berbeza dengan pembangunan lazim (Muhammad Syukri Salleh, 2003). 

Ab. Aziz Yusuf (2012) menyatakan bahawa pembangunan dalam Islam merupakan perkara yang perlu diwujudkan dan diperjuangkan. Hal ini kerana pembangunan dalam Islam merupakan suatu usaha yang diambil untuk mencapai kesejahteraan dan untuk membina tamadun manusia yang mengikut syariat Allah SWT. Menurut Muhammad Syukri Salleh (2003), dengan terwujudnya pembangunan mengikut Islam ini maka akan mendatangkan keredaan Allah SWT sehingga akan terwujud kebahagiaan di dunia dan akhirat. Kerana perkara inilah beliau berpandangan bahawa pembangunan merupakan alat dalam mencapai keredaan Allah SWT. Persoalannya, bagaimanakah cara untuk mewujudkan pembangunan itu sendiri? Jawapannya mudah sahaja iaitu dengan melaksanakan kesemua prinsip yang ada dalam pembangunan tersebut. Muhammad Syukri Salleh (2003) menyatakan terdapat tujuh prinsip pembangunan berteraskan Islam; pertama, tasawur Islam sebagai acuan pembangunan; kedua, manusia sebagai pelaku pembangunan; ketiga, alam roh, alam dunia dan alam akhirat sebagai skala waktu pembangunan; keempat, Ilmu fardhu ‘ain sebagai kerangka pembangunan; Ibadah sebagai perkaedahan pembangunan; keenam, sumber alam sebagai peralatan pembangunan dan ketujuh mardat Allah sebagai matlamat pembangunan. 

Pelaku pembangunan sebagai subjek pelaksana pembangunan?

Daripada ketujuh-tujuh prinsip yang dikemukakan Muhammad Syukri Salleh (2003) prinsip manakah mengambil peranan utama? Apabila mengikut logik akal dalam membuat rumah umpamanya. Sebuah rumah akan terbangun dengan tiga syarat utama; pertama, perlunya menyediakan peralatan dan perlengkapan untuk membuat rumah termasuk menyediakan material-material rumah (seperti simen, pasir dan lain-lain); kedua, perlu adanya para pekerja; ketiga, terpenuhinya komponen-komponen penting dalam rumah (dasar rumah, tiang rumah dan atap rumah). Daripada ketiga-tiga syarat ini apakah yang akan berlaku apabila salah satu syarat tidak ada? Tentunya rumah tidak boleh terbina. Walaupun ketiga-tiga syarat ini penting bagi menentukan terbinanya sebuah rumah tersebut. Namun sebenarnya para pekerja memiliki peranan yang paling utama daripada ketiga-tiga syarat tersebut. Alasannya kerana para pekerja merupakan pelaku utama dalam pembangunan rumah tersebut. Dengan adanya para pekerja sebagai pelaksana maka rumah tersebut boleh terbina. 

Daripada analogi sederhana ini dapat dikatakan bahawa pembangunan akan dapat terlaksana jika ada para pelaksananya (Muhammad Syukri Salleh, 2003). Pelaksana disini bermaksud pelaku pembangunan itu sendiri. Kembali kepada tujuh prinsip pembangunan berteraskan Islam. Daripada ketujuh-tujuh prinsip tersebut prinsip kedua merupakan satu-satunya subjek pembangunan. Subjek yang dimaksud iaitu pihak yang berperan sebagai pelaksana keenam-enam prinsip pembangunan lainnya. Oleh itu, subjek pembangunan ini merupakan pelaku penentu terlaksananya prinsip pembangunan lainnya. Persoalannya, bagaimanakah cara supaya pelaku pembangunan tersebut berjaya melaksanakan prinsip-prinsip lainnya sehingga boleh mewujudkan pembangunan yang berteraskan Islam? Perkara ini berkaitan dengan asas yang perlu dimiliki oleh pelaku pembangunan tersebut. Asas ini berkaitan dengan prinsip pertama pembangunan iaitu tasawur Islam. Tasawur Islam yang dimaksud berkaitan dengan satu gambaran hidup yang lengkap dan hakiki tentang Islam dengan tujuan supaya asas Islam boleh tergambar secara menyeluruh dan jelas sehingga boleh bersebati dalam diri seseorang dan menjadi pandangan dalam hidupnya (Muhammad Syukri Salleh, 2003; Mohd Shukri Hanapi, 2013). Menurut Mohd Shukri Hanapi (2013), elemen konsep tasawur Islam yang paling penting dan utama ialah Tauhid kerana Tauhid merupakan tunjang kepada segala aspek kehidupan umat Islam. Dengan demikian cara yang paling tepat supaya pelaku pembangunan ini berjaya melaksanakan prinsip-prinsip lainnya iaitu dengan adanya pemahaman Tauhid dalam diri pelaku tersebut. 

Kedudukan Tauhid dalam Ajaran Islam

Dalam Islam terdapat tiga aspek asas sebagai intipati daripada ajaran Islam iaitu akidah, syariah dan akhlak (Azhari Akmal Tarigan, 2014; Ika Yunia Fauzia & Abdul Kadir Riyadi, 2014). Menurut Rozalinda (2014), akidah memiliki peranan yang penting bagi kehidupan manusia. Akidah memiliki pengaruh yang kuat terhadap cara berfikir dan bertindak seseorang. Oleh itu, akidah merupakan pengendali kehidupan manusia sehingga manusia boleh tunduk dan mengikuti kepada sesebuah ajaran. Akidah yang benar ialah yang beriman kepada Ilah dan Rabb yang sebenarnya yakni Allah SWT (Mustafa Haji Daud, 1989). Daripada kenyataan ini Azhari Akmal Tarigan (2014) menjelaskan bahawa akidah dalam Islam membawa maksud keyakinan kepada Allah, Malaikat, Kitab, Rasul, Hari kiamat serta qadha dan taqdir Allah. Dengan demikian manusia yang dapat dikatakan memiliki akidah yang benar iaitu manusia yang ber-Tauhid kepada Allah SWT. Daripada hal ini maka Tauhid merupakan bahagian daripada asas ajaran Islam yang berkaitan dengan akidah. 

Konsep Tauhid sebagai Akidah Universal dan pelbagai Implikasinya

Perbincangan sebelum ini sudah disebutkan bahawa Tauhid merupakan tunjang kepada segala aspek kehidupan umat Islam. Perkara ini dikeranakan Tauhid merupakan kesepaduan pengetahuan Ilahiyyah (Masudul Alam Choudhury, 1997). Menurut Masudul Alam Choudhury (1997), kesepaduan pengetahuan Ilahiyyah ini bermaksud asas pengetahuan yang lengkap dan mutlak yang mencakup pengetahuan tentang hubungannya dengan Allah SWT dan hubungannya dengan manusia. Selain itu, YPEIM (2005) pula menyatakan bahawa Tauhid merupakan kaedah pemaduan ilmu yang saling terkait dan saling memperkukuh sehingga membentuk kesatuan yang utuh dan kokoh. Kemampuan Tauhid sebagai kaedah pemaduan ilmu ini menunjukkan keholistikan Tauhid. Menurut Azhari Akmal Tarigan (2014), keholistikan Tauhid ini telah terlihat jelas daripada pelaksanaan Tauhid pada semua bidang kehidupan masa-masa awal Islam. Bidang yang dimaksud termasuk bidang ekonomi, politik, budaya dan sebagainya. 

Menurut Daud Rasyid (1998), keholistikan Tauhid ini menjadikan akidah Tauhid menjadi akidah yang universal. Menurut beliau yang dimaksud akidah universal di sini ialah akidah yang mampu mengarahkan secara keseluruhan aspek kehidupan manusia. Beliau juga menegaskan bahawa Tauhid merupakan satu-satunya kekuatan untuk memandu kehidupan manusia untuk beribadah Allah SWT sahaja. 

Berbincang Tauhid tidak lepas daripada pembahasan istilah Rububiyyah, Uluhiyyah dan Mulkiyyah (Hamim Ilyas, t.t; Syamsul Rijal, 2007; Mohd Shukri Hanapi, 2013) . Perkara ini dibincangkan kerana untuk memahami Tauhid seseorang perlu memahami ketiga-tiga istilah ini. Ada pula yang menambahkan istilah al-Hakimiyyah dan al-Asmâ’ wa al-sifat (Daud Rasyid, 1998; Jarman Arroisi, 2013). 

Daripada istilah-istilah ini dapat dirumuskan terdapat tiga pandangan tentang Tauhid. Pertama, Tauhid merangkumi Tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah dan al-Asmâ’ wa al-sifat. Kedua, Tauhid merangkumi Tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah dan Mulkiyyah. Ketiga, Tauhid merangkumi Tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah dan al-Hakimiyyah. Walaupun terdapat perbezaan pandangan namun sama sekali tidak merubah makna daripada Tauhid itu sendiri kerana maksud daripada kesemuanya sama. Ketika berbincang Mulkiyyah Allah maka akan berhubungan dengan perlunya untuk meyakini al-Asmâ’ wa al-sifat. Ketika seseorang boleh meyakini sifat-sifat Allah maka dia akan faham bahawa yang berhak memiliki kewenangan dalam memerintah langit dan bumi hanya Allah SWT. Hal ini berkaitan dengan perlunya meyakini Mulkiyyah Allah SWT. Oleh itu, al-Asmâ’ wa al-sifat dan Mulkiyyah merupakan kesepaduan yang utuh. Perkara yang sama pun berlaku untuk Rububiyyah dan al-Hakimiyyah. Walaupun Daud Rasyid (1998) mengatakan bahawa al-Hakimiyyah dapat diertikan al-Malik sebagaimana yang disebutkan dalam surah al-Nas, 113:2. Namun hal itu kurang sesuai kerana dalam pandangan beliau al-Hakimiyyah bermaksud meyakini Allah SWT sebagai satu-satunya pembuat dan penetap aturan atau hukum. Oleh itu, pandangan yang paling sesuai iaitu pandangan bahawa al-Hakimiyyah berkait rapat dengan Rububiyyah. Hal ini berdasarkan pandangan bahawa Rububiyah bererti meyakini Allah sebagai satu-satunya Pengatur, Pencipta, Penguasa mutlak seluruh alam (Mohd Syukri Hanapi, 2013). Daripada keyakinan tersebut dapat dirumuskan bahawa Allah SWT merupakan satu-satunya pembuat dan penetap aturan atau hukum (al-Hakimiyyah). Daripada hal ini dapat dirumuskan bahawa Tauhid merangkumi Rububiyyah/al-Hakimiyyah, Mulkiyyah/al-Asmâ’ wa al-sifat dan Uluhiyyah.

Tiga perkara dalam Tauhid tersebut mengarah kepada tiga makna. Pertama, Allah sebagai satu-satunya penetap aturan sehingga satu-satunya aturan yang perlu ditegakkan iaitu aturan Allah. Kedua, Allah sebagai satu-satunya pemilik kekuasaan dan kerajaan seluruh alam sehingga satu-satunya kekuasaan dan kerajaan yang perlu ditegakkan di seluruh alam termasuk di bumi iaitu kekuasaan dan kerajaan Allah. Perkara ini penting kerana hanya dengan wujudnya kekuasaan dan kerajaan Allah sahaja, aturan Allah akan dapat ditegakkan. Hal ini menunjukkan bahawa kekuasaan dan kerajaan merupakan tempat yang sesuai diberlakukannya suatu aturan (Abdul Samat Musa, 2004). Ketiga, Allah sebagai satu-satunya yang berhak disembah dan ditaati. Perkara ketiga ini boleh dikatakan sebagai konsekuensi yang muncul ketika seseorang menerima kekuasaan, kerajaan, penetap aturan dan aturan hanya Allah sahaja. Daripada konsekuensi ini maka suatu kewajiban baginya untuk menerima, menyembah dan menaati Allah SWT. Perkara ketiga ini merujuk kepada para pelaksana aturan. 

Berdasarkan huraian tentang Tauhid ini dapat dikatakan bahawa ketika Tauhid diyakini sebagai akidah universal maka Tauhid perlu menjadi asas disetiap aspek kehidupan termasuk dalam pembangunan. Natijahnya pembangunan perlu difahami oleh para pelaku pembangunan dalam dimensi akidah Tauhid ini. Pembangunan dalam dimensi akidah Tauhid ini merangkumi tiga perkara utama. 

Pertama, pembangunan berteraskan Islam bersifat Rabbaniyyah. Perkara ini bermaksud pembangunan yang bersifat Ketuhanan yang berasaskan pada Tauhid Rubbubiyyah (Ika Yunia Fauzia & Abdul Kadir Riyadi, 2014). Hal ini bermakna bahawa cara-cara pelaksanaan pembangunan perlu mengikut aturan yang sudah ditetapkan Allah SWT. Maksud Rabbaniyyah disini juga sebagaimana pandangan yang dikemukakan oleh Ismail Saleh (2012). Beliau mengemukakan bahawa yang dikatakan Rabbaniyyah iaitu segala perkara yang bermula dari Allah dan tujuannya untuk mendapatkan keredaan-Nya dan cara-cara pelaksanaannya tidak bercanggah dengan aturan yang telah ditetapkan-Nya. M. Anwar Firdausi (2013) menambahkan pula bahawa Rabbaniyyah merupakan kesedaran terhadap kewujudan Allah diikuti sikap pasrah terhadap segala aturan-Nya.

Kedua, pembangunan berteraskan Islam merupakan bahagian daripada kekuasaan Allah. Perkara ini ditunjukkan dengan adanya penerimaan kekuasaan Allah di langit dan di bumi kerana pemahaman mendalam terhadap sifat-sifat-Nya (Tauhid Mulkiyyah dan al-Asmâ’ wa al-sifat). Pemahaman ini membawa natijah bahawa semua perkara yang ada di langit dan di bumi termasuk pembangunan merupakan bahagian daripada kekuasaan Allah. Perkara ini bermakna segala kepentingan dan tujuan pembangunan perlu ditunjukkan untuk mendapatkan keredaan Allah sahaja.

Ketiga, pembangunan berteraskan Islam bersifat Ilahiyyah. Perkara ini bermaksud pembangunan yang berasaskan kepada pemahaman Tauhid Uluhiyyah (Ika Yunia Fauzia & Abdul Kadir Riyadi, 2014). Hal ini bermakna bahawa lalam menjalankan segala aktiviti pembangunan, para pelakunya perlu sedar bahawa aktivitinya dalam rangka taat dan semata-mata hanya untuk menyembah Allah SWT (perkaedahan ibadah).

Daripada huraian tentang pembangunan dalam dimensi akidah Tauhid sebelum ini boleh disimpulkan bahawa terdapat tiga implikasi pemahaman Tauhid yang perlu difahami oleh pelaku pembangunan berteraskan Islam. Pertama, perlu difahami bahawa segala aktiviti pembangunan berteraskan Islam perlu mengikut aturan Allah. Kedua, dalam pelaksanaan pembangunan berteraskan Islam perlu dipastikan tidak ada sebarang  kepentingan selain hanya kepentingan Allah. Ketiga, para pelaku pembangunan berteraskan Islam perlu sedar bahawa aktivitinya dalam rangka taat dan semata-mata hanya untuk menyembah Allah SWT (perkaedahan ibadah).

REFERENSI

Ab. Aziz Yusof (2012). Pembangunan Holistik Dari Perspektif Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Abdul Samat Musa (2004). Perlembagaan (Constitusionalism): Antara Islam dan Barat. Dalam Syariah dan undang-undang suatu perbandingan editor Zaini Nasohah et al. Kuala Lumpur: Utusan Publication & Distributors Sdn Bhd.

Azhari Akmal Tarigan (2014). Teologi Ekonomi: Upaya Internalisasi Nilai-nilai Tauhid dalam Aktivitas Ekonomi dan dan Bisnis Islam. Jakarta: Rajawali Pers.

Daud Rasyid (1998). Islam Dalam berbagai Disiplin. Jakarta: Gema Insani.

Hamim Ilyas (t.t). Tauhid Rahamutiyah: Reinterpretasi Doktrin Tauhid Dalam Muhammadiyah Untuk Merespon Perubahan Sejarah. Diakses dari http://www.muhammadiyah.or.id/muhfile/download/Pengajian%20Ramadhan%201432H/Hamim%20Ilyas.pdf pada tanggal 19 Julai 2015.

Ika Yunia Fauzia & Abdul Kadir Riyadi (2014). Prinsip Dasar Ekonomi Islam: Perspektif Maqashid Al-Syari'ah. Jakarta: Kencana Prenadamedia Group.

M. Anwar Firdausi (2013). Teologi Universal: Solusi mencegah Kekerasan Berlatar Agama. Ulul Albab Volume, 14(2013), 16-30.

Masudul Alam Choudhury (1997). Theory and Practice of Islamic Political Economy, in Choudhury, M.A. Abdad, M.Z. & Salleh, M.S. (eds.) Islamic Political Economy in Capitalist-Globalization, An Agenda for Change. Kuala Lumpur, Malaysia: Utusan Publications.

Muhammad Syukri Salleh (2003). Tujuh Prinsip Pembangunan Berteraskan Islam. Kuala Lumpur: Zebra Edition Sdn. Bhd.

Mustafa Haji Daud (1989). Pemikiran Politik dan Ekonomi Al-Maududi. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mohd Shukri Hanapi (2013). Tasawur Islam dan Pembangunan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Rozalinda (2014). Ekonomi Islam: Teori dan Aplikasinya pada aktivitas Ekonomi. Jakarta: Rajawali Pers.

Syamsul Rijal (2007). Konsep Epistemologi tauhid Ismail Raji al-Faruqi. Disertasi Doktor dalam ilmu Agama. Disertasi ini diserahkan kepada UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta.

YPEIM (2005). Pengurusan Islam: Mengahyati Prinsip dan Nilai Qurani. Kuala Lumpur: Akademi Pengurusan YPEIM.

SYW 501

PELAKSANAAN KONSEP SHURA DALAM KOPERASI DAARUT TAUHIID (KOPONTREN DT), BANDUNG, INDONESIA.

Shura bermaksud perundingan, permesyuaratan atau mesyuarat (Kahrudin Yunus, 1978; Muhamad S. El-Azwa, 1978; Salem Azzam, 1979; Karim Zaidan, 1988; Mahmood Zuhdi Abdul Majid, 1999). Shura merupakan prinsip perlembagaan Islam yang penting (Muhamad S. El-Azwa, 1978). Oleh itu, shura merupakan mekanisme penting ke arah mewujudkan Kepimpinan Islam yang adil (Abdul Ghafar Hj. Don, t.t).

Menurut Salem Azzam (1979) perlunya adanya shura kerana setiap zaman keadaannya sentiasa berubah dan menuntut adanya perundang-undangan yang terperinci untuk memenuhi keperluan hidup bermasyarakat, manakala dalam syariat Islam tidak disebutkan secara langsung dan terperinci tentang aturan yang dimaksud sehingga boleh mengelirukan.  Shura dalam al-Qur’an dan Hadith diertikan sebagai suatu perintah yang perlu dipatuhi dalam keadaan apa pun (dalam surah al-Imran, 3:159) dan sebagai ciri Islam yang perlu dilaksanakan oleh orang Muslim pada setiap peringkat kumpulan (dalam al-Syuura’, 42:38) (Muhamad S. El-Azwa, 1978). Abdul Karim Zaidan (1988) pula menegaskan bahawa perundingan merupakan cara untuk menyelesaikan urusan orang-orang Islam. Mahmood Zuhdi Abdul Majid (1999) permusyawaratan merupakan ciri ummah dan Kepimpinan Islam. Namun, pandangan berbeza dinyatakan oleh Kahrudin Yunus (1978) di mana perundingan merupakan cara terbaik dalam mengurus bukan hanya orang-orang Islam tetapi urusan dalam hidup bermasyarakat secara umumnya. Dalam pandangannya, Kahrudin Yunus melihat seolah-olah shura sama dengan mesyuarat pada umumnya yang ada dalam sistem demokrasi. Padahal shura bukanlah demokrasi. Perbezaan ini dinyatakan secara jelas oleh Abdul Ghafar Hj. Don (t.t) iaitu seperti berikut:

a.       Asas demokrasi pemikiran manusia dan tidak mengambil kira urusan akhirat dalam perundingannya sedangkan shura berasaskan wahyu dan mengambil kira urusan akhirat dalam perundingannya.

b.      Kekuasaan utama dalam demokrasi adalah rakyat sedangkan dalam shura kekuasaan utama adalah kekuasaan Allah SWT.

c.       Adanya fahaman kebebasan berpendapat dalam demokrasi tanpa had sedangkan shura terdapat kawalan dan bimbingan spiritual dalam memberikan pendapat.

Perbezaan antara demokrasi dan shura tersebut menjelaskan bahawa shura dan demokrasi merupakan perkara yang berbeza, sehingga shura memiliki syarat tersendiri dalam pelaksanaannya. Syarat pelaksanaan shura: pertama, shura tidak boleh dilaksanakan kepada perundingan persoalan-persoalan yang terdapat perintahnya dalam al-Qur’an dan Hadith; kedua, shura dilaksanakan dengan hasil dapatan tidak boleh bertentangan dengan al-Qur’an dan Hadith.

Kopontren DT merujuk setiap keputusan dan aturan berdasarkan al-Qur’an dan Hadith. Selain itu pula Kopontren DT merupakan bagian daripada lembaga dakwah Islam Pondok pesantren DT. Berdasarkan temu bual yang dilakukan pada bulan Februari pada tahun 2015 diperoleh pula maklumat bahawa Kopontren DT melakukan mesyuarat bersama dalam pengambilan keputusan. Daripada maklumat-maklumat ini dapat dirumuskan bahawa mesyuarat Kopontren DT merupakan shura bukan demokrasi. Hal ini didasarkan bahawa pelaksanaan mesyuarat tidak didasarkan pada pemikiran manusia dan tanpa had. Justeru sebaliknya di Kopontren DT mesyuarat terdapat kawalan dan bimbingan secara spiritual sehingga keputusannya pun berdasarkan sumber hukum Islam yakni al-Qur’an dan Hadith ditambah rujukan Qiyas dan Ijma’ yang berdasarkan ulama yang berautoriti, khususnya yang bersumber dari Dewan Syariah Nasional (DSN) Majelis Ulama Indonesia (MUI). Menurut Mahmood Zuhdi Abdul Majid (1999) bahawa dalam musyawarat perlu memiliki dua perkara iaitu azam yang kuat dan sifat tawakkal kepada Allah dalam melaksanakan keputusan mesyuarat. Dua perkara ini pun telah dilaksanakan dalam mesyuarat Kopontren DT iaitu dengan pengamalan solat istikharah. Solat istikharah yang dilaksanakan ini mempamerkan bahawa para pihak yang terlibat memohon pertolongan untuk diberikan keputusan yang terbaik dan mereka meyakini bahawa apa pun keputusan mesyuarat merupakan datang daripada keredaan Allah SWT.  

SYW 501

KEPEMIMPINAN ISLAM DALAM KOPERASI PONDOK PESANTREN DAARUT TAUHIID (KOPONTREN DT), BANDUNG, INDONESIA

Koperasi Pondok Pesantren Daarut Tauhiid (Kopontren DT) merupakan bahagian daripada Pondok Pesantren Daarut Tauhiid (DT). Pondok Pesantren DT ini ditubuhkan oleh Abdullah Gymnastiar atau lebih dikenal Aa Gym pada tanggal 4 September 1990. Pada periode 2001-2006, aktiviti Pondok Pesantren DT Semakin berkembang pada peringkat nasional sehingga Pondok Pesantren DT dibahagikan kepada tiga lembaga besar iaitu Yayasan DT, Koperasi Pondok Pesantren (Kopontren) DT dan MQ (Management Qolb) Coporation. Kopontren DT ini berfungsi sebagai penopang ekonomi Pondok Pesantren DT. Berjayanya Kopontren DT bertahan dan melakukan penambahbaikan keadaan ekonomi daripada krisis ekonomi pada tahun 1997 dan pemboikotan aktiviti masyarakat kerana amalan poligami Aa Gym pada tahun 1990 merupakan prestasi yang luar biasa. Namun persoalannya, apakah Kopontren DT dalam pelaksanaan aktivitinya di bawah kepemimpinan Islam? Pada kesempatan ini saya cuba untuk menjawab persoalan tersebut.

Kepemimpinan dalam Islam merupakan amanah daripada Allah SWT (Djunaidi, 2005; Tatang M. Amirin, 2007; Mohd Syakir Mohd Rosdi, 2013). Menurut Djunaidi (2005) hakikat pemimpin dalam pandangan Islam adalah sebagai khodimul ummah atau pelayan bagi ummah yang dipimpinnya untuk menjaga dan mengarahkan rakyatnya supaya mendapatkan keselamatan sama ada di dunia mahupun  di akhirat sebagai amanah dan tanggungjawab daripada Allah SWT.  Daripada hakikat tersebut fokus kepemimpinan dalam Islam tertumpu kepada pemimpin dan ummah yang dipimpinnya  mengerjakan sesuatu yang baik dan benar sesuai syariat Allah SWT dengan mengharap al falah iaitu kebahagiaan dunia dan akhirat (Tatang M. Amirin, 2007). Daripada perbincangan tersebut jelas bahawa kepemimpinan dapat diertikan sebagai seni yang digunakan dalam mengurus dan menggerakan ummah untuk mencapai matlamat dalam Islam (Mohd Syakir Mohd Rosdi, 2013).

Merujuk kepada maksud kepemimpinan Islam disini, pelaksanaan Kopontren DT termasuk dibawah kepemimpinan Islam iaitu kepemimpinan Pondok Pesantren DT. Kepemimpinan yang dilaksanakan dalam Pondok Pesantren DT didasarkan kepada jati dirinya sebagai lembaga dakwah dengan menjadikan Tauhid sebagai asas utama dan cita-cita perjuangannya. Pondok Pesantren DT menyadari bahawa semuanya merupakan amanah dan tanggungjawab daripada Allah. Oleh itu, sudah sepatutnya Pondok Pesantren DT berkewajiban untuk menggerakkan ummah Islam di wilayahnya untuk meningkatkan keyakinan kepada Allah SWT dan menjadikan Allah SWT sebagai tujuan hidup dengan ber-Tauhiid kepadaNya. Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud:

 “Dan hendaklah ada di antara kalian segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung.”

                                                                                                             (Al-Imran, 3:104)

Walau bagaimana pun dalam pelaksanaan operasinya Kopontren DT masih terikat aturan negara yang bukan menerapkan undang-undang Islam. Tetapi tak munasabah apabila perkara tersebut menjadi alasan pelaksanaan Kopontren DT tidak dibawah kepemimpinan Islam. Namun selama aturan tersebut tidak bertentangan dengan ajaran Islam dan dalam pelaksanaan sama ada secara prinsip mahupun secara operasinya Kopontren DT menjalankan prinsip-prinsip Islam sesuai al-Qur’an dan Hadith maka pelaksanaan kopontren DT boleh dikatakan  dibawah kepemimpinan Islam. Hal ini diperkuat oleh Fadzila Azni Ahmad (2010) bahawa institusi yang boleh dikatakan institusi yang berteraskan Islam iaitu institusi yang melaksanakan prinsip-prinsip Islam sesuai tasawur dan epistemologi Islam atau institusi yang sedang berusaha melaksanakan kepengurusannya sesuai kepengurusan institusi yang berteraskan Islam sebenar.

SENARAI RUJUKAN

Djunaedi (2005). Filosofi Dan Etika kepemimpinan Dalam Islam. Jurnal Al-Mawardi Edisi XIII, (2005), 54-66.

Fadzila Azni Ahmad (2010). Kaedah Pengurusan Institusi-institusi Pembangunan Berteraskan Islam di Malaysia. Pusat Penerbitan Universiti (UPENA), Universiti Teknologi Mara: Shah Alam.

Mohd Syakir Mohd Rosdi (2013). Ekonomi Politik Islam: Teori dan Falsafah. Dewan Bahasa dan Pustaka: Kuala Lumpur.

Tatang M. Amirin (2007). Kepemimpinan yang Amanah. Jurnal Dinamika Pendidikan, (Mei 2007), 1-11.